Wednesday, July 26, 2006

Quiero documentar el hecho de que los pseudo-escépticos usan un doble estándar en la valoración de las evidencias, y son hipócritas en su discurso.

Constantemente, los pseudo-escépticos o "escépticos" afirman que el testimonio nunca es prueba de nada.

Pero se omite decir que los "escépticos" usan los testimonios a su favor y a convenciencia, es decir, cuando APOYAN su visión escéptica y anti-paranormalista. ¿Por qué lo hacen si, como dicen ellos, el testimonio nunca es prueba de NADA?

¿Quieren evidencia? Pues, les daré ejemplos concretos con la referencia (link) exacta para que ustedes puedan verificarlo y sacar sus conclusiones. Y usaré de ejmplo a James Randi (el más conocido “escéptico”):

1)James Randi, en la página 47 de su libro Fraudes Paranormales (versión inglés, abajo pondré el link de referencia) cita el testimonio de Edgard Mitchell así: “El capitán Edgar Mitchell ha dicho que: “yo estaba allí virtualmente todo el tiempo. Soy coinvestigador en todo ese trabajo[…] estaban tan ansiosos de retenerlo (a Geller) que se metieron en un predicamento por acceder a cada capricho suyo”

¿Por qué Randi acepta acríticamente y de forma crédula el testimonio y lo que “ha dicho” Edgar Mitchell? ¿Será porque este testimonio es en contra de Geller? Pero… ¿no y que los testimonios no prueban nada (sea en contra o a favor de Geller? Si no prueban nada, ¿por qué si prueban contra Geller? ¿No es esto una contradicción?

2)Otro ejemplo: en la respuesta de Randi, al comentario al punto 14 que Harold Putoff hizo, randi señala “Me dijeron que el gran acoplamiento de la “jaula” permitía que uno se estirase hasta fuera. Nunca pude ver la jaula, o una foto de ella”

¿Se lo dijeron? ¿Randi se cree lo que le dicen? Si es así, ¿se creería el testimonio de alguien que afirma que ha visto un fantasma o que tiene sueños premonitorios? Si no lo creería, ¿por qué cree en lo que le dijeron? Más aun cuando el mismo afirmó que nunca pudo ver la jaula o una foto de ella… ¿Entonces, cómo corroboró lo que le dijeron? ¿No será que se cree esto porque es en contra de Geller? Pero si es así, ¿no se supone que los testimonios no prueban nada?

3)La respuesta de Randi, al comentario que Harold Putoff realizó a su punto 18, es la siguiente: “Muchachos, ¡nunca dije que Ron Deutsch renunció “por este[…] tema!” Divulgué simplemente lo que me habían dicho, que había dejado SRI.”

¿Divulgó lo que le dijeron? ¿Por qué hizo una divulgación basado en un testimonio, casi un chisme, de alguien? ¿Por qué no fue escéptico de ese testimonio? Dado que según los escépticos “los testimonios no prueban nada”, ¿por qué usarlos como fuente o base de una divulgación?

4)La respuesta de Randi, al comentario 19 de Putoff, dice así: “Aquí o aceptamos la palabra de Hyman, o lo llamamos mentiroso. Él es un investigador respetable, sin razón alguna para inventar su historia”
¿Por qué debemos aceptar la palabra de Hyman, conocido “debunker” de lo paranormal, sin más evidencias? ¿Y por qué debemos desconfiar de la palabra de los investigadores de lo paranormal, tal como Dean Radin o Ian Stevenson?

¿Por qué Hyman es un investigador respetable y los demás no? ¿Hay algún modo de verificar esa “respetabilidad”? ¿O es una cuestión subjetiva? ¿Quién o cómo se determina eso?

Y aun aceptando la palabra de Hyman, ¿no es posible que se equivoque? ¿No es posible que malinterprete alguna información, o que su memoria sea defectuosa?

(recuerden que los “escépticos” afirman que los testimonios no prueban nada porque la gente puede mentir, puede confundirse, interpretar mal o frabricar recuerdos) Pero, ¿por qué no aplicarle esto a Hyman?

Todas estas citas que les puse, las pueden ver por ustedes mismos aquí:http://www.sindioses.org/randi/randi20040430.html

O también, leyendo directamente el libro de Randi.

Algunas reflexiones al respecto:

1)¿Por qué los “escépticos”, tanto en sus libros como en las páginas web o listas de correos, revistas virtuales, no han señalado esto? ¿Por qué no son escépticos de su propio escepticismo? ¿Por qué no critican a Randi?

Al contrario, todos citan a Randi y a su desafío por el millón de dólares como evidencia contra lo paranormal y como un verdadero escéptico.

Es evidente que ellos aplican supuestamente el “pensamiento crítico” pero solo a lo paranormal, nunca a ellos mismos ni a su propio pensamiento.

2)¿Por qué la contradicción entre afirmar “los testimonios no prueban nada”, y citar ellos mismos los testimonios cuando le favorecen?
Si los testimonios no prueban nada, ¿por qué lo citan en apoyo de su afirmación? ¿Y por qué no citan testimonios en apoyo de las afirmaciones paranormales?

El doble estándar y la deshonestidad intelectual es evidente. Esta es la razón por la cual los “escépticos” carecen de toda ecuanimidad y objetividad para estudiar, investigar y valorar la investigación científica sobre lo paranormal de forma honesta e imparcial.

A los que todavía, ingenuamente, creen que los “escépticos” son una fuente imparcial, científica, objetiva, sobre lo paranormal, le sugiero lo siguiente:

1)Hagan este experimento: Usen las herramientasdel pensamiento crítico, y aplíquensela a los propios escépticos y su literatura. Les garantizo que se llevarán una gran sorpresa…

2)Estudien a fondo la CIENCIA y las revistas de divulgación científica, y compárenla con las revistas “escépticas”. Verán las grandes diferencias en el lenguaje usado, y en la objetividad e imparcialidad con que se trata el tema en cada tipo de revista.

3)Busquen en internet información crítica sobre los “escépticos”, y reflexiones con sinceridad si esas críticas se corresponden con la realidad. Sean pensadores críticos de los escépticos también.

4)Comparen las afirmaciones “escépticas” sobre la ciencia o la forma de valorar las evidencias (ej: los testimonios no prueban nada; o las afirmaciones extraordinarias requieren evidencias extraordinarias”) y busquen contra ejemplos. Sobre todo, vean si tales estándares se aplican en la ciencia, consulten a expertos en teoría de la prueba, epistemología, etc.

Se llevarán una gran sorpresa… y quizás tengan una nueva visión del “escepticismo organizado”
Los autoproclamados “escépticos” (algunos de los cuales se creen defensores de la razón, la lógica y el pensamiento crítico contra las “hordas de irracionalidad”) usan un doble estándar a la hora de evaluar testimonios: si éstos se refieren a lo paranormal, son falsos a priori; si se refieren al escepticismo o a otros temas no paranormales, son ciertos o al menos pueden serlo (beneficio de la duda).

Les pongo un ejemplo. En el libro Cerebro de Broca, en las páginas 35-36, Carl Sagan nos dice como verificar, por nosotros mismos, un viaje astral: “Hay una forma muy sencilla de verificar la existencia de una proyección astral. Se le pide aun amigo que, en nuestra ausencia, coloque un libro en algún elevado e inaccesible estantede la librería, de modo que no sea posible ver su título. Si creemos experimentar unaexperiencia proyectiva, flotemos hasta la parte alta de la habitación y entonces podremosleer el título del libro en cuestión. Cuando nuestro cuerpo vuelva al estado normal de vigiliay podamos indicar correctamente lo leído, tendremos prueba fehaciente de la realidad físicade la proyección astral. Desde luego, no debe existir ningún otro posible medio de conocerel título del libro, como por ejemplo entrar solapadamente en la habitación cuando nadienos observe o recabar información de nuestro amigo o cualquier otra persona enterada delasunto. Para evitar esta última posibilidad, el experimento debe efectuarse «doblemente aciegas», es decir, que la selección y ubicación del libro debe hacerla alguien a quien noconozcamos y que a su vez no nos conozca en absoluto, y ésta será precisamente lapersona encargada de juzgar si nuestra respuesta es correcta. Por cuanto conozco, jamásse ha registrado una experiencia de proyección astral bajo las premisas de controlreseñadas y con la supervisión de gentes escépticas ante el supuesto fenómeno. Por tanto,a pesar de que no deba excluirse a priori la proyección astral, concluyo que existen muyescasas razones para creer en ella”.

Este texto merece unos comentarios precisos:

1)El experimento que propone Sagan es correcto, y debería ser usado por toda persona con mentalidad científica y que se considere proyector astral o conozca a alguien que lo sea.

2)Sagan menciona que si lo llevamos a cabo, y el resultado es positivo, TENDREMOS UNA PRUEBA FEHACIENTE DE LA REALIDAD FÍSICA DEL FENÓMENO. Fíjense que la manera en que Sagan propone el experimento es una experiencia de laboratorio (pudiendo ser el laboratorio nuestra propia casa y constatado por personas que no necesariamente son científicos), sin exigir que se publique en una revista científica el resultado para considerarlo probado fehacientemente (algo que casi siempre exigen los pseudo-escépticos, pero a conveniencia).

Basta con que lo hagamos en nuestra casa, con algún amigo, para que el resultado positivo nos de una PRUEBA FEHACIENTE (aunque personal, ya que nadie conoce que hicimos la prueba) del fenómeno.

Supongamos que hemos hecho el experimento, que dio un resultado positivo, y que según Sagan es una “prueba fehaciente” del fenómeno. La pregunta que sigue es: ¿Es razonable dudar de lo fehaciente de este fenómeno, por el hecho de que la única prueba que tenemos sea la anédocta personal y nuestros amigos y yo hicimos? ¿Debemos esperar que se publique en una revista científica, o que los “escépticos” acepten el fenómeno, para admitirlo como FEHACIENTE en virtud del experimento personal que hicimos?

Y aun mejor: ¿qué dirían los “escépticos” si les comunicamos esta experiencia personal sobre dicho experimento? Evidentemente dirían: “eso es un testimonio, una anéctoda que no prueba nada”.

Pero si no prueba nada, ¿por qué Carl Sagan afirma que dicho experimento es una PRUEBA FEHACIENTE de la realidad física del fenómeno?Si no prueba nada, ¿cómo pudimos saber el título del libro? ¿Por telepatía?

Es evidente que, en este caso, ciertamente se trata de un testimonio que SÍ PRUEBA, ya que fue producido en un experimento de control, aunque no esté publicado en revistas científicas o avaladas por los “escépticos”, lo cual refuta la afirmación “el testimonio nunca es prueba de nada”

La afirmación “los testimonios no prueban nada” es la mayor falsedad que se pueda leer en la literatura pseudo-escéptica. Los testimonios pueden probar o no, dependiendo de las circunstancias que los rodean, de la credibilidad y el número de testigos, etc. No todos los testimonios merecen el mismo crédito, y no todos son descartables.

3)Por último, el mismo Sagan se basa en su información personal para concluir que la proyección astral es poco probable: “Por cuanto conozco, jamás se ha registrado una experiencia de proyección astral bajo las premisas de controlreseñadas y con la supervisión de gentes escépticas ante el supuesto fenómeno. Por tanto,a pesar de que no deba excluirse a priori la proyección astral, concluyo que existen muyescasas razones para creer en ella.”

Fíjense que el propio Sagan dice “por cuento conozco”, evidentemente juzgando por su conocimiento (que como el de todos es limitado), ya que es posible que yo ayer haya hecho el experimento y no se lo haya dicho a nadie, y el fenómeno sigue siendo cierto y PROBADO FEHACIENTEMENTE para mí.

Por otro lado, Sagan como científico honesto afirma que “no debe excluirse a priori” la proyección” aunque según él hayan escazas razones para creer en dicho fenómeno (aunque otras personas que lo han experimentado tengan buenas razones para creer en dicho fenómeno e incluso una prueba fehaciente si siguieron los controles de Sagan)
Si no debemos “excluir a priori” la proyección astral, ¿por qué los “escépticos” en sus páginas, blogs y artículos, se burlan de todos estos temas, ridiculizan a sus partidarios, los etiquetan como magufos o irracionales, etc.?

Es evidente que un científico honesto y escéptico como Sagan nunca usó tales expresiones de burla y ofensa; por el contrario, planteó argumentos, propuso experimentos para probar esas teorías o creencias, etc. Nunca asumió a priori la falsedad de nada, sino que exigió un debate intenso y respetuoso sobre tales asuntos.

La diferencia entre un científico escéptico REAL y un pseudo-escéptico es abismal y reveladora.

No se confundan: es más productivo leer de ciencia y enfocar los temas paranormales con un escepticismo sano y mente abierta sin prejuicios, que estar leyendo la literatura “escéptica” cargada de prejuicios anti-paranormales, actitudes arrogantes y soberbias, ofensas, sentido del humor (basado en las creencias de otras personas, lo cual es ofensivo), burlas , descalificaciones e injurias contra investigadores y partidarios de lo paranormal.

Los “escépticos”, en general, no aportan nada al debate científico sobre lo paranormal. Solo nos demuestran sus prejuicios pseudorracionalistas anti paranormales.

De allí que algunos se sientan orgullosos de ser llamados “debunkers”, en vez de investigadores científicos…
El escepticismo científico o metodológico, es postura epistemológica usada en la investigación científica, que consiste principalmente en el hecho de dudar de toda afirmación que no esté avalada o apoyada por evidencia suficiente y pertinente. Esto evita que se formen teorías o hipótesis cuyos fundamentos no estén debidamente probados. También evita que cualquier idea, por infundada que sea, tenga el mismo estatus científico de las teorías que han sido bien contrastadas.

La ciencia trata de avanzar con pasos sólidos, y para ello es necesario que toda teoría se someta a un escrutinio científico intenso, y sea reproducible y replicable en situaciones de control rigurosas.

Por este motivo, el científico escéptico usa la duda como un método para no creer afirmaciones gratuitas, esto es, afirmaciones que no están respaldadas por evidencias o pruebas científicas.

Por este motivo, escéptico no es el que niega una determinada realidad o afirmación, sino el que duda de la veracidad de tal afirmación cuando no tenga los elementos de juicios o evidencias suficientes que la respalden. Esto no es equivalente a afirmar que tal afirmación es falsa, solo que no está debidamente probada.

A pesar de esto, el científico escéptico no censura ninguna prengunta ni ningún tema. Al contrario, fomenta el debate intenso sobre todo los temas, y argumenta su posición con los mejores razonamientos basados en sus sólidos conocimientos científicos.

Sin embargo, en la actualidad, existe un conjunto de organizaciones, páginas webs, blogs virtuales, y revistas que se autocalifican como "escépticas", pero que en realidad deberíamos calificarlas de "pseudo-escépticas", ya que en vez de usar la duda para la investigación de ciertas afirmaciones o supuestos hechos, niegan y ridiculizan tales afirmaciones, alejándose del significado real del término escéptico.

Rechazan a priori el debate racional sobre teorías "alternativas" o no ortodoxas, y cuando hablan sobre ellas, lo hacen con una prosa ofensiva, burlista, ridiculizadora y, en general, insolente, lo cual los descalifica como investigadores imparciales y ecuánimes en este tema.

Es necesario establacer con rigor esta distinción entre escépticos y pseudo-escépticos, ya ello nos permitirá identificarlos y conocerlos.

La razón de ser de este blog, es precisamente desenmascarar las tretas, motivaciones, y pseudo-argumentos empleados por estos pseudo-escépticos. Esto no debe entenderse como un apoyo a lo paranormal, sino en todo caso un apoyo al pensamiento crítico y científico sobre el tema que sea (paranormal o no) sin fanatismos de ninguna especie. La idea es fomentar el debate constructivo y racional, no la polémica personalizada, mediocre y vulgar, muy alejada del debate verdaderamente científico.

La idea es emplear el pensamiento crítico, no solo contra la paranormal (como lo hacen los pseudo-escépticos), sino en todas las áreas de la vida, y en especial (para los fines de este blog), para examinar a los pseudo-escépticos a la luz del pensamiento crítico.